Umbrales: Nº 5, mayo 2015


por Maria Coma, antropóloga.

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La tarde del 3 de marzo de 2012, Tsering Kyi cubrió su cuerpo de gasolina y se inmoló en el mercado de Machu, una pequeña ciudad en el extremo oriental del Tíbet. Ella levantaba el puño y la policía la golpeaba, mientras las llamas la consumían y le apagaban la vida. Sólo tenía 19 años. La policía se llevó el cuerpo carbonizado de la joven y los teléfonos móviles de todos los presentes fueron requisados ​​para evitar la difusión de información y pruebas gráficas. La versión oficial de los hechos no tardó en llegar: Tsering Kyi se había suicidado porque tenía problemas de salud. Su familia, sin embargo, recuerda las palabras que la joven estudiante dijo pocos días antes de morir: «En Ngaba y otros lugares los tibetanos se están quemando. La vida no tiene sentido si no hacemos nada por el Tíbet».

La acción de Tsering Kyi no es pues un acto individual y aislado, sino que se inspira en inmolaciones anteriores y se inscribe en una causa colectiva. Desde febrero de 2009 y hasta el momento de escribir estas líneas, 136 tibetanos se han inmolado en el Tíbet. El fenómeno es transversal en la sociedad tibetana e incluye hombres y mujeres, nómadas y agricultores, estudiantes, monjes y monjas, intelectuales e incluso un respetado lama reencarnado. Destaca la jovencísima edad de sus autores: veinticuatro de ellos tenían 18 años o menos y la inmensa mayoría no había cumplido los 30 años. Es una generación que no ha vivido en su propia piel la ocupación china, ni la Revolución Cultural y que ha crecido en una época de relativa apertura económica y cultural.

Las imágenes de tibetanos en llamas y cuerpos carbonizados han circulado intensamente entre los tibetanos dentro y fuera del Tíbet y han aparecido también en los principales medios de comunicación internacionales. En un Tíbet cerrado a los periodistas independientes y sin presencia diplomática extranjera, con una fuerte censura y control en Internet y las líneas telefónicas, los mismos tibetanos son los periodistas de primera línea de frente. Asumiendo grandes riesgos, utilizan las nuevas tecnologías móviles para enviar documentación gráfica e información a familiares exiliados y medios de comunicación independientes. Estas imágenes llenan blogs, webs y redes sociales y la diáspora tibetana hace el duelo a su manera tratando de dar sentido a las inmolaciones en foros y discusiones virtuales. Entre las fisuras de la censura china, en el Tíbet también se producen estos diálogos en la red, que se llenan de metáforas, poesía e imágenes evocadoras. Las actuales inmolaciones no tienen ningún precedente en la historia tibetana. Después del silencio y el vacío resultante, al contemplar estas experiencias de dolor extremo, surge la necesidad de llenar de significado y comprender la naturaleza moral y el valor político de estos actos.

"Las actuales inmolaciones no tienen ningún precedente en la historia tibetana"

¿Es un suicidio? ¿Un acto de resistencia política? ¿Una práctica religiosa? Las autoridades chinas han respondido frecuentemente con la difamación de los inmolados y la idea de que se trata de suicidios causados ​​por desequilibrios y motivaciones personales. Pero la información disponible muestra que no estamos ante individuos desesperados ni deprimidos, sino al contrario, de personas con una fuerte voluntad política y un gran sentido de la colectividad. Muchos de los tibetanos que han sacrificado sus vidas han dejado como testamento cartas o poemas en los que se repiten las llamadas a la unidad de los tibetanos, el regreso del Dalai Lama y el mantenimiento de la lengua y las tradiciones tibetanas. Denuncian la falta de libertad religiosa y política que sufre el pueblo tibetano.

Para la bloguera y activista tibetana Tsering Woeser, las inmolaciones son una continuación de las protestas masivas que sacudieron el Tíbet la primavera de 2008. Estas revueltas son las protestas más grandes que el Tíbet ha vivido desde el exilio del Dalai Lama el 1959 y mostraron al mundo que, 50 años después, los tibetanos continúan rechazando la colonización china. Marzo de 2008 también significó una escalada del control político y militar sobre el país y una restricción total del espacio para la protesta. Las largas penas de prisión y posteriores dificultades para la reinserción en la vida pública de los manifestantes de 2008, han reducido las opciones de aquellos que se quieren expresar políticamente en la lucha individual y en la provocación deliberada de su muerte.

Woeser resume en su blog algunos de los aspectos de la opresión que los tibetanos sufren dentro de la República Popular de China. Cita la impermeabilidad de las medidas de control y vigilancia, la marginación de la lengua tibetana, la creciente inmigración china en el Tíbet y la destrucción del medio ambiente y las formas tradicionales de vida. Insiste reiteradamente en la violencia sistemática contra el budismo tibetano tradicional y la práctica religiosa. En 1996 se lanzaron las campañas de educación patriótica que obligan a los miembros de la comunidad religiosa a manifestar públicamente su oposición al Dalai Lama, bajo la amenaza de ser detenidos y perseguidos. Estas campañas y el control sobre los monasterios se han intensificado desde 2008, por lo que no es casualidad que una gran parte de los inmolados sean miembros o ex miembros de la comunidad monástica.

Pero si bien la inmolación es, efectivamente, un acto de resistencia política, no es únicamente eso. Una lectura en clave de protesta no abarca plenamente la complejidad de una acción que es también una práctica de ofrenda religiosa. Porque si la inmolación no tiene precedentes en el Tíbet, sí los tiene en la cultura budista. Hallamos un precedente en el Vietnam de 1963, cuando el monje Tich Quan Duc entregó su vida a las llamas para protestar contra las políticas antibudistas del gobierno. Tich Quan Duc en 1963 y el lama Sobha, cincuenta años después, explican en sus testamentos la parábola del Buddha y la tigresa, en la que Buddha ofrece su vida para liberar del sufrimiento a una tigresa hambrienta y sus pequeños. La conducta virtuosa del Buddha al entregarse al dolor, acaba con el sufrimiento de los demás y rompe un ciclo de sufrimiento que conduciría la tigresa a devorar a sus hijos. La inmolación es un sacrificio realizado en beneficio de los demás, claramente distinto de la acción individual y egoísta del suicidio, fuertemente condenado en una tradición que afirma la santidad de la vida humana. Sacrificarse quemando el cuerpo mismo se entiende como un acto de dolor necesario para evitar el sufrimiento de los otros tibetanos en la situación de opresión que viven hoy. La inmolación se convierte así en una ofrenda de luz para el beneficio de todos los tibetanos, como lo recoge el testamento de lama Sobha, inmolado el 8 de enero de 2012:

"Doy mi cuerpo como una ofrenda de luz para dispersar la oscuridad"

«Sacrifico mi cuerpo para solidarizarme con ellos [los tibetanos inmolados] en la carne y la sangre y para buscar el arrepentimiento a través de esta elevada práctica tántrica de ofrecer mi cuerpo mismo. [...] Doy mi cuerpo como una ofrenda de luz para dispersar la oscuridad, para liberar a todos los seres del sufrimiento y guiarlos [...] hacia Amithaba, el Buddha de la luz infinita. Mi ofrenda de luz es para todos los seres vivos, incluso tan insignificantes como los piojos y las liendres, para disipar su dolor y guiarlos hacia el despertar. Ofrezco este sacrificio como una ofrenda de larga vida a nuestro lama principal Su Santidad el Dalai Lama ya todos los lamas y maestros espirituales».


Publicado en Dialogal número 52 (invierno 2014).